Мы продолжаем знакомить наших читателей с программой телеканала «Спас» «Мой путь к Богу», в которой священник Георгий Максимов встречается с людьми, обратившимися в Православие. Гость сегодняшней программы – ассириец Авдий Биджанов. Поиски смысла жизни привели его в несторианскую Ассирийскую церковь Востока, но Истину он обрел в Православной Церкви. О православных ассирийцах и Урмийской миссии, о том, почему так важно знать разницу между учением Нестория и святых отцов, кто помог ему разобраться в вопросах веры, почему ассирийцам, живущим в России, необходимо богослужение на их родном языке, как связаны вероисповедание и национальная идентификация и связаны ли вообще, – беседа с Авдием Биджановым.
Священник Георгий Максимов: Здравствуйте. В эфире передача «Мой путь к Богу». Сегодня у нас в гостях – Авдий. Он представитель народа ассирийцев, которые входят в семью российских народов. Они начали переселяться на территорию Российской империи довольно давно, и это было связано с желанием сохранить свою жизнь, потому что ранее они жили в мусульманском окружении, и это было непросто, а подчас и небезопасно. Их приход в Россию связан также с деятельностью Урмийской православной миссии в Иране, о которой в наше время, к сожалению, мало кто знает, но которая дала много плодов. Авдий, поскольку у нас это малоизвестная страница истории, может быть, для начала вы рассказали бы вкратце о том, как произошло переселение на территорию Российской империи ассирийцев и о самой Урмийской миссии?
Авдий Биджамов: Урмийская миссия находилась в городе Урмия. Это к западу от одноименного озера в Персии. Ассирийцы жили там издавна. Они принадлежали к церкви, которая, к сожалению, отделилась от единства с Православием. Но в конце XIX века одна епархия этой церкви вместе с епископом присоединилась к Русской Православной Церкви. После чего и была учреждена Урмийская миссия – в 1898 году. Когда русские православные миссионеры прибыли в Урмию, то ассирийцы находились под гнетом мусульман, они были очень унижены и обижены той жизнью, которую вели. Как подчеркивает Ольга Ходаковская в книге об отце Пимене (Белоликове), который позже стал начальником Урмийской миссии, ассирийцы очень были рады, что русские пришли к ним на землю. Потому что благодаря именно Русской Церкви они смогли обрести спасение, найти помощь. Миссия очень хорошо развивалась. На 1905 год она имела двух епископов (этнических ассирийцев) и более 60 священников и диаконов, располагала около 40 храмами и 60 школами с 2000 учащихся. Но, к сожалению, после начала Первой мировой войны, а затем и революции в России она начала сталкиваться с большими проблемами. Последовали мусульманские гонения, и многие ассирийцы бежали в Россию, другие в Ирак, но многие погибли. Тем не менее, до 1962 года был ассирийский православный епископ как преемник Урмийской миссии, который окормлял православных ассирийцев в диаспоре, – сам он жил уже в США. Лично я не являюсь потомком тех православных ассирийцев, которые обратились благодаря Урмийской миссии, до обретения Православия я ходил в Ассирийскую церковь Востока.
Отец Георгий: Не могли бы вы немножко рассказать, что она собой представляет?
Авдий: Ассирийская церковь Востока – это очень интересная церковь. В нее входили все жители Востока: арабы, ассирийцы, православные евреи и представители некоторых других народов, которые проживали на территории Персии, в Ктесифоне и других городах. Это очень древняя церковь. Она входила в Антиохийскую Церковь. Ее католикос подчинялся Антиохийскому патриарху. Отношения были прекрасные. Несмотря на то, что географически ее местоположение было не очень удобное, были войны, гонения, церковь жила. И эта церковь Востока была частью древней единой Церкви, она не была отделена от христиан в других странах, и никто не смог победить ее. Но в 431 году произошел III Вселенский Собор, осудивший Нестория, – на ассирийском языке его имя произносят как Nestorius. К сожалению, впоследствии, хотя и не сразу, значительная часть церкви Востока последовала за учением Нестория, что стало причиной ее отделения от единства со всей остальной Церковью, признавшей III Вселенский Собор. В Ассирийской церкви Востока Несторий до сих пор почитается святым, также почитаются учителя Нестория – Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский, осужденные V Вселенским Собором. Они внесли свой вклад в богословие Нестория. Это богословие включает несколько положений.
Во-первых, учение о том, что во Христе две кномы. «Кнома» переводится как «ипостась». Несториане «разделяют» Христа надвое: на ипостась человека и ипостась Бога. Не так, как мы, православные, учим, что одна Божественная ипостась Сына после воплощения неслитно и нераздельно обладает Божественной и человеческой природами. Они говорят, что и природы две, и ипостаси две. Во-вторых, члены Ассирийской церкви, как правило, не называют Святую Деву Марию Богородицей. Часто они говорят, что будто бы в самом ассирийском языке нет такого слова, то есть что даже чисто по языковым причинам мы не можем Ее так называть. Но на самом деле таких препятствий нет. «Матерь Божия» звучит как «Yaldath Alaha», а «Богородица» – «Emeh Alaha». Эти слова не снижают величия и достоинства Пресвятой Владычицы Богородицы. И мы можем найти в Пешитте – древнем сирийском переводе Библии – подобное наименование, которым называет Богородицу Ее родственница Елисавета: «Матерь Господа» (Лк. 1: 43).
Отец Георгий: Все ли ассирийцы последовали за несторианами?
Авдий: Не все. Но большая часть. Другая часть стала монофизитами, но 25% остались православными христианами. Эти последние до 800-х годов имели своего католикоса, которого потом убедили поддержать ересь несторианства. После его падения в ересь Антиохийский патриарх рукоположил другого католикоса. Он оставался с православными ассирийцами, переезжая из города в город. Вообще православные ассирийцы имеют очень большое наследие. Это святой Ефрем Сирин, святой Исаак Сирин, это Иоанн Златоуст – великий светильник веры. Насаждение несторианства шло постепенно и порой довольно жестко. Например, в конце VI века в монашеских наставлениях раббана Дадшо предписывалось изгонять из монастыря «всякого брата, о котором будет известно, что он… не принимает… Мар Диодора, Мар Феодора и Мар Нестория и изложение веры их отвергает или отрицает»[1]. Но еще в VII веке в церкви Востока были епископы, учащие по-православному, что во Христе одна кнома (ипостась) и две природы. Это, например, Энана Адиабенский и Мартирий Сахдона.
Отец Георгий: Расскажите, как лично вы приняли решение прийти в Православную Церковь.
Авдий: Я был крещен в Православной Церкви, как и многие из ассирийцев. Но я не был воцерковленным человеком. Я жил, как большинство живет, без веры, к сожалению, но осознавая, что смысла в моей жизни нет. Но жизнь продолжалась, я открывал для себя много нового, стал ходить в Ассирийскую церковь Востока. Мне это очень понравилось. Почему ассирийцы посещают церковь Востока? Мои братья и сестры, которых я очень люблю, уважаю и почитаю, мои любимые родственники посещают эту церковь по нескольким причинам. Первая: из чувства народного единства. Хотя в действительности единства тут нет, поскольку наш народ разными своими частями относится к абсолютно разным конфессиям: это и сирийцы-католики, это и монофизитская Сирийская церковь, это и Ассирийская церковь Востока, это Православная Церковь, это Халдейская церковь, это Ассирийская Католическая церковь… Как видим, большое количество разных церквей, и люди зачастую ходят туда, не зная богословия, особо не разбираясь в этом. Я ходил туда, потому что мне там нравилось, нравились люди. Особой веры у меня не было. Например, я не считал Христа моим Господом. Я просто смотрел на то, чем вообще люди там занимаются: люди молятся Богу, Бога любят. Но какого Бога? Мне не хватало знания, не хватало понимания этого. Мне нравилось богослужение на ассирийском языке, оно прекрасно и красиво для меня лично. В общем, я ходил туда всего из-за двух вещей: любви к своему народу и прекрасных песнопений. В нашем народе почитаем праздник Шара. И этот праздник с древних времен проходит в честь определенных святых. Например, Шара Мар Гиваргис – это праздник в честь святого Георгия Победоносца. Его почитают ассирийцы всех конфессий. Ассирийское предание говорит о том, что он был ассириец, так же, как и его сестра Нина, которая принесла веру в Грузию. На праздник Шара Мар Гиваргис собирается ассирийский народ, молится и празднует, накрыты столы, танцы, все рады. Но сейчас, к сожалению, мало кто понимает, в чем смысл этого праздника. Конечно, диаконы и священники Ассирийской церкви Востока понимают, но этого нельзя сказать про обычных прихожан. Например, сколько ни спрашивал я своих родственников, близких, знакомых: а в честь кого праздник? кто такой Мар Гиваргис? – к сожалению, ответов не получал. Также я не получал ответа на другие вопросы. Я не понимал, почему Богородицу мы не можем называть Богородицей. Если Она родила не Бога, то кто Он тогда? И я заинтересовался этими вопросами, искал и нашел Истину здесь, в Православии.
Отец Георгий: А как произошло для вас открытие Православия?
Авдий: Я не могу сказать, что в Ассирийскую церковь Востока я ходил часто. Я слезно молил Бога открыться. Я не знал, какой Он и Кто Он такой. Я искал смысл жизни. У меня был учитель по естествознанию, и он говорил мне, что есть абсолютная истина и относительная. Говорил, что вся наука – это относительная истина и только один процент из ста – это истина абсолютная: это медицина, а всё другое – ложь, и абсолютной истины не может быть в этом мире. Того, что неизменно, вечно, бесконечно, быть в этом мире не может, оно не может существовать. А я думал: как не может? Тогда мы все лжем, любой наш тезис – это ложь. И оказалось, что это не так, оказалось, что Истина есть. И как мне это помогло!.. Я начал увлекаться христианством. Именно увлекаться, другого слова не подберу. Я не относился к этому серьезно. Я слушал адвентистов и других сектантов. Но однажды мне послали видеозапись одного Божиего угодника. И как сказал мой любимый отец, иерей Валентин, Господь так возлюбил его, что по Своей великой любви дал ему венец мученичества. Это прекрасный человек, иерей Даниил Сысоев. Этот человек открыл для меня ту абсолютную Истину, Которую я искал. Например, когда я спрашивал в Ассирийской церкви, является ли она абсолютно истинной, чем она принципиально отличается от Русской Церкви, то мне не давали на это ответ. Мне сказали, что ты можешь ходить и туда. Мне не говорили, что есть разница. А когда я пришел в Русскую Православную Церковь, отец Даниил Сысоев сказал мне: разница есть, туда ходить мы не можем.
Отец Георгий: То, что вы стали православным, вашу национальную идентичность не ущемило?
Авдий: Нет. Хотелось бы привести в пример слова архимандрита Серафима (Битбунова), это прекрасный человек, настоятель ассирийской общины в Грузии. Его паства насчитывает 4 тысячи человек. Ассирийская паства попросила у патриарха Илии, чтобы он назначил им кого-то для руководства их духовной жизнью, помощи им. И он дал им архимандрита Серафима. И вот отец Серафим говорит, что про нашу нацию Господь после нашей смерти не спросит, про нашу фамилию Господь после нашей смерти не спросит – Он спросит о наших делах, о нашей вере. То есть не следует роль национальности слишком преувеличивать. Мы можем посмотреть на православных ассирийцев в Ираке, например. Это прекрасные люди. Отец Альфред Якуб – он живет со своей паствой в поселении Гилани. Ассирийцы жили в Ираке много веков, и там остались жить православные ассирийцы. Они живут там, и это нормально. Идентичность сохраняется, праздники Шара, как я уже говорил, празднуют, любовь есть абсолютно ко всем. Надо понять, что наша духовная жизнь начинается именно с веры. А какая должна быть вера? Вера должна быть настоящей. Мы берем Библию, у нас у всех один источник, и мы по ней смотрим, какая должна быть вера. И отец Даниил сказал, что то, что написано в Библии, и то, что в богословии называется consensus patrum – «согласие отцов», есть абсолютная Истина, неизменная, вечная. Всё другое – ложь. Православие – это абсолютная Истина, и нет другой истины вообще нигде.
Отец Георгий: А современные православные ассирийцы, которые вам знакомы, православные потому, что являются потомками тех, кто обратился еще при Урмийской миссии? Или больше тех, кто в настоящее время самостоятельно находит путь в Православную Церковь?
Авдий: На самом деле это вопрос. У меня родственники относились к Ассирийской церкви Востока. Много родственников ходило туда. Я, как уже говорил, нашел свое место в Православии, вот моя истинная Церковь, оплот веры, «столп и утверждение истины» (1 Тим. 3: 15), как говорит об этом Библия. Известные мне случаи очень разные. Одни ассирийцы были католиками – потом стали православными, другие были монофизитами – стали православными, третьи относились к Ассирийской церкви Востока – также стали православными. А были те, кто всегда оставался православным.
Отец Георгий: Вы упомянули, что многие ваши родственники до сих пор принадлежат к Ассирийской церкви Востока. Как они отнеслись к вашему выбору: поняли ли они его, уважают, или же они отнеслись к этому с непониманием, может быть, враждебно?
Авдий: Возможно, я допускал какие-то ошибки в диалоге с ними, за что прошу прощения у всех, потому что я – человек молодой, и можно списать это на мой возраст. Принимают все по-разному: кто-то принимает хорошо, а кто-то – не очень. Были некоторые проблемы, остались некоторые душевные раны. С некоторыми я перестал общаться из-за того, что пришел в Православие. А с другими продолжаю общаться. Можно привести пример многих православных людей, у которых остались друзья в разных других конфессиях, так же и у меня. Родственники мои ходят туда, но я их люблю, и вера их мне не мешает с ними общаться.
Отец Георгий: А вообще если ассириец становится православным, то это не встречает какого-то непонимания со стороны его близких?
Авдий: Если он критикует Ассирийскую церковь Востока, то непонимание, конечно, есть.(Смеется.) Если он ее не критикует – непонимания нет. У меня нет стремления критиковать просто ради критики, но если разговор заходит, то я должен называть вещи своими именами. Сама наша Церковь говорит, например, в документе «Основные принципы отношения Русской Православной Церкви к инославию», что из-за неприятия решений III Вселенского Собора Ассирийская церковь Востока оказалась «в отделенном состоянии», «отделилась от единства с Православной Церковью» (п. 1.13). Это не мои слова. Это церковный документ, на который я ссылаюсь. Меня можно ругать, меня можно не любить, можно звонить моим родителям и давить на них, мол: «Ваш сын критикует нас. Как он может? Его же родственники находились в этой Церкви». Да, находились в этой Церкви. Но из этого же не следует, что они были правы. Православная Церковь – это столп и утверждение истины, она основана Иисусом Христом и хранит веру апостолов.
Отец Георгий: Есть ли что-то, чего не хватает православным ассирийцам?
Авдий: Православные ассирийцы, как говорит архимандрит Серафим, наш любимый монах, нуждаются в том, чтобы у них было богослужение на их родном языке. И тогда подтянулись бы другие ассирийцы, потому что это им интересно. Национальная самоидентификация присутствует с детства. И она может обратиться в очень благое дело, если поспособствует привнесению православной веры человеку. Если бы патриарх дал нам эту возможность – священника, который молился бы на ассирийском, то к нему бы приходили многие ассирийцы.
Отец Георгий: А это вообще живой язык среди современных ассирийцев?
Авдий: Всего два места в мире, где на ассирийском языке восхваляют Господа нашего: это Малюля в Сирии и маленькое село Канда в Грузии. Там как раз служит архимандрит Серафим, клирик Грузинской Православной Церкви. Там монастырь 13 сирийских отцов (это те люди, которые принесли и укрепили Православие в Грузии). Туда приезжают из разных стран: из Франции, Италии, Ирака. Что же касается ассирийцев России, то из старшего поколения язык знают очень многие. Мы, молодые, конечно, ленимся узнавать что-то. Но язык еще жив. Вклад в это внесли Ассирийская церковь Востока, другие конфессии. Также православные ассирийцы тоже не забывают вносить свой вклад. Я лично не знаю ассирийского языка, но мои братья и сестры знают, им это интересно. И это может привлечь их в Церковь. Поэтому думаю, если у нас в России появился бы православный священник-ассириец, появились бы службы на ассирийском языке, то это многим бы помогло и было бы большой радостью.
Отец Георгий: Пример ассирийской православной общины в Грузии мне известен, причем не от ассирийцев, а от православного курда, который посетил эту общину и очень высоко отзывался о ней и ее настоятеле. Я думаю, это замечательный пример для православных ассирийцев России и других стран, в которых они проживают. Скажите, Ассирийская церковь Востока действительно почитает Нестория до сих пор?
Авдий: Насколько я знаю, он до сих пор почитается как святой, и есть даже литургия его имени, которая служится раз в году в Ассирийской церкви. Есть гимны в его честь. В «Епископском исповедании», составленном в 1548 году, есть такие слова: «Он есть один Сын, один Господь, один Христос, одна воля и власть, и возвещается в двух природах и двух ипостасях… по преданию отцов духовных – Мар Диодора, Мар Феодора и Мар Нестория… Всего сего, что [касается] веры их, я держусь и исповедание их передаю»[2]. Эти слова произносились издревле каждым епископом Ассирийской церкви перед хиротонией. Собственно, о том, что члены Ассирийской церкви, к сожалению, до сих пор придерживаются несторианской ереси, говорил и наш Святейший Патриарх, который лично в этом убеждался[3]. Также, как видим, почитаются Феодор Мопсуестийский и Диодор Тарсийский, осужденные Вселенскими Соборами Православной Церкви. Наоборот, святого Кирилла Александрийского очень не почитают. Впрочем, на самом деле воцерковленных людей очень мало в Ассирийской церкви. Поэтому не все ее члены могут знать об этом.
Отец Георгий: А много ли есть книг на ассирийском языке или на русском, посвященных изложению ее учения?
Авдий: На самом деле очень мало. Я, например, чтобы узнать о нем, должен был читать книгу на английском языке. Мне неоткуда было узнать. Я подходил к ассирийскому священнику с вопросами, он говорил: ты можешь ходить и к нам, и в Русскую Церковь; я прихожу в Православную Церковь, и мне говорят: нет, если ты становишься нашим прихожанином, ты уже не можешь ходить туда. Я начинаю разбираться, читать историю Вселенских Соборов и понимаю, где истина. И так каждый может сделать.
Отец Георгий: Надо пояснить, чтобы не возникло недопонимания, почему вам так сказали в Православной Церкви. Это не потому, что нам жалко или ревность какая-то, а потому, что речь идет об истине. Есть такое мнение у некоторых людей: во всех Церквах, во всех религиях есть истина, поэтому все равно, куда ходить и что исповедовать. Это подход нехристианский, потому что в Писании сказано: «один Господь, одна вера» (Еф. 4: 5), так что нельзя говорить, что угодных Богу вер много. И сказано также, что всякий, предающийся «ереси… Царства Божия не наследует» (Гал. 5: 20–21). Вот почему это таким принципиальным вопросом было для святых отцов, которые никогда не говорили: «Ну ладно, пусть другой иначе верует, это без разницы». Ведь если мы начинаем ложно думать о Боге или Его действии в мире, то тем самым допускаем ложь в себя. А значит, мы не сможем соединиться с Богом и спастись, потому что Христос сказал: «Я есть Истина» (Ин. 14: 6), а ложь с истиной никогда не соединиться. Так что если ты ищешь истину, ты должен разумно понимать свою веру и не довольствоваться тем, куда тебя просто обстоятельствами жизни занесло. И если ты нашел и уверен, что это истина, то как можно ходить туда, где от этой истины отделились, где помрачили ее ложными учениями? Помню, однажды некая болгарская женщина, оказавшаяся на Западе, меня спросила: «Я православная, но там, где я сейчас живу, православного храма нет, он далеко. Так можно я буду ходить на службу в ближайшую католическую церковь?» Я ответил: «Представьте, что вы привыкли с мужем пить вместе кофе по утрам, но вот его отправили в командировку. Неужели вы станете встречаться с другим мужчиной, чтобы вместе пить кофе, пока ваш муж далеко? Понравится ли это вашему мужу?» Это вопрос верности. Истина тоже требует верности. Именно с этим был связан тот ответ, который вы услышали в Православной Церкви. Мы с любовью относимся к другим людям, но молимся, исповедуемся и причащаемся только в истинной Церкви. Ты либо здесь, либо там, а так, что ты и здесь, и там, – этого быть не может. Конечно, многие Церкви говорят, что они истинные, но именно Православная Церковь может это доказать. Мы не просим верить нам на слово – любой может сесть за книги и изучить, как все шло от апостолов и до наших дней, какова была вера в древности и какая Церковь ее сохранила неизменной. Насколько я понимаю, вы тоже такую работу проделали?
Авдий: Да, я на своем небольшом опыте могу сказать, что проделал ее, читал, изучал и убедился, что истина – здесь, в Православной Церкви. Познакомился с богословием, прочитал прекрасные труды А.И. Сидорова по патрологии. И на те вопросы, которые у меня были, я нашел ответ. И еще одним критерием для меня являлись святые отцы. Где есть живые святые отцы? Почему, например, члены Ассирийской церкви, когда им плохо, обращаются именно к святым Православной Церкви, например к Матроне Московской? Почему не к святым, почитаемым у них? Я думаю, это из-за того, что люди, почитаемые там святыми, – те же Феодор, Диодор, Несторий – преданы анафеме и находятся в аду. Они не могут никому помочь, и люди чувствуют это. Я когда читал, что написано там, например такие слова: «Горе тем, кто считает, что Мария – это Матерь Бога», – мне было очень страшно. Это очень страшные слова. Так что в сравнении можно познать истину. Двух правд быть не может. Надо найти истину и идти за ней.
Отец Георгий: Спасибо большое вам за рассказ. Дай Бог, чтобы и другие люди, ищущие истину, нашли бы ответы на свои вопросы.
